Как говорят на Востоке. На Востоке говорят: "Худшие Враги Человека не Пожелали бы ему тех бед, Которые Могут Принести ему Собственные Мысли".

Один из самых знаменитых врачевателей древности авиценна говорил: "У Врача Есть три Средства в Борьбе с Болезнью - Слово, Растение, нож".

Обратите внимание - слово на первом месте.

В одном из парижских госпиталей молодой психолог Эмили кьи на свой страх и риск, ссылаясь на главврача, вменила в обязанность своим больным три раза в день вслух или мысленно повторять по 10 раз фразу "С Каждым Днем я Чувствую Себя все Лучше и Лучше"
. Причем повторять это не механически, а по возможности ярко.
И что вы думаете? Уже через месяц пациенты этого врача стали главным источником разговоров медицинского персонала госпиталя, а затем и всей Франции.
Удивительно, но факт: тяжелобольные выздоравливали в течение месяца, у некоторых больных даже исчезла необходимость в хирургическом вмешательстве.

То есть подтвердилась догадка великого ученого древности парацельса, который утверждал, что чудеса творит Вера.

Наше здоровье - прямое следствие мышления человека.
Никто уже не ставит под сомнение, что между психическим и физическим состоянием людей существует прямая связь.

"Лучшая защита от всех болезней, от любой инфекции - это твердая Вера в собственное здоровье и положительные эмоции, - говорит психотерапевт с более чем двадцатилетним стажем Андрей метельский. - негативные мысли разрушают. Например, злость вызывает болезни желудочно-кишечного тракта. Обида со временем приводит к болезням печени, поджелудочной железы, холециститу".

Один из самых важных психологических законов гласит: словесное выражение любви, симпатии и восхищение усиливает жизненную энергию того, к кому оно обращено. А злые и недобрые слова энергию слушателя уменьшают.

Общее число заболеваний, связанных с плохими мыслями, продолжает неуклонно расти.

Чтобы противостоять им, надо следовать совету древних мудрецов - радоваться жизни, как бы тяжела она ни была!
Итак, здоровье, жизнь и судьба человека напрямую зависят от его мыслей.

Думаешь о хорошем - жди хорошего.
Думаешь о плохом - плохое и получишь.

То, о чем мы постоянно думаем, перерастает в убеждение, что это должно или может случиться. И эта Вера событие … рождает.

Именно поэтому с сегодняшнего дня начинаем думать только о хорошем, надеяться только на лучшее.

И еще, никогда не переживайте по пустякам!

Возьмем на вооружение два золотых правила американского кардиолога Роберта Элиота, признанного специалиста по профилактике инфарктов и сердечной недостаточности.

Правило первое: не огорчайтесь по пустякам. Правило второе: все пустяки.

Как говорят на Востоке возраст мужчину молодит. Разговорное значение и физиология

Молодой человек – чрезвычайно распространенное обращение и выражение. В России до 1917 года это обращение применялось к мужчине до 50 лет. Он начинал считаться лучшим женихом, обзаводился достаточным жизненным опытом, положением в обществе, накапливал материальные блага, только достигнув этого возраста. Чаще всего, встречая мужчину пятидесятилетнего возраста,решали выходить за него замуж. Более молодые кандидатуры рассматривались редко.С точки зрения биологии, возрастных периодов мужчины выделяют несколько. В этом списке присутствуют: младшие школьники от 6 до 12 лет,от 10 до 18 лет,от 17 до 21 года. Зрелых мужчин разделяют на 2 периода: первый от 21 до 35 лет и второй от 35 до 60 лет. Как вы уже могли заметить, наука не выделяет конкретного периода «молодой».

Зеленый, ранний, юный, несовершеннолетний, молодой, молоденький – все это синонимы слова «молодой» по словарю синонимов Н. Абрамова.

Разговорное«молодой» – находящийся в возрасте отрочества («несовершеннолетний» – древнее сербское, «мальчик» - болгарское) до зрелых лет. Еще не старый. Переносное значение – тот, кто недавно появился, возник. Также говорят «молодой человек», имея в виду мужчину, сохранившего бодрость, свойственную молодости в зрелом возрасте.Исходя из этих определений, можно сделать вывод, что и с фразой «молодой человек» вы можете обратиться к мужчине, начиная с рождения (зеленый, ранний), заканчивая 35 годами.

Если вас волнует вопрос позднего отцовства, например, медицина здесь упоминает возраст – 40 лет, некоторые источники - 50 лет. То есть все, кто моложе – молодые мужчины.

Как говорят на Востоке холодный или теплый. Напитки востока

На Востоке говорят: «Первую чашку чая ты пьешь с незнакомцем, вторую с приятелем, третью с закадычным другом». Чай там больше чем напиток. Это средство коммуникации, все важные вопросы решаются за чашкой чая. Будем учиться готовить напитки востока и общаться по-дружески.

1. Восточный напиток по рецепту Хаджи Насреддина

На 700 мл:

1,5 стакана обычного молока1/2 стакана миндального молокащепотка молотого имбиря3—4 гвоздички5 горошин душистого перцащепотка молотой корицы16 миндальных орехов, очищенных от шелухи до белого цвета2 звездочки бадьяна2 пакетика черного чая (лучше всего дарджилинга или ассама)щепотка мускатного орехащепотка молотого кардамонанесколько капель ванильного экстрактатростниковый сахар по вкусу

Приготовление:

Влейте обычное и миндальное молоко в сотейник, добавьте 1 стакан холодной воды и доведите до кипения на тихом огне. Все специи (кроме мускатного ореха и кардамона) выложите в небольшой сотейник, смешайте с миндальными орехами и прокалите. Опустите орехи с пряностями в кипящее молоко и варите на самом тихом огне 3-5 минут. Выложите в молоко пакетики с чаем. Добавьте мускатный орех, кардамон и держите на самом тихом огне еще 4 минуты. Снимите миндальный чай с огня и добавьте ванильный экстракт. Затем дайте напитку настояться 5 минут. Добавьте сахар по вкусу и подавайте.

2. Тунисский чай с кедровыми орешками

На 500 мл:

2 ст. л. очищенных кедровых орехов1 ст. л. с горкой зеленого листового чая или 2 пакетика зеленого чая без добавок2 ст. л. сахара или по вкусу 2-3 веточки мяты

Приготовление:

Кедровые орешки прокалите на сухой сковороде. Выложите в сотейник чай, залейте I стаканом горячей воды и доведите до кипения на среднем огне. Затем воду слейте. Снова залейте заварку водой (500 мл), на сей раз холодной, добавьте сахар и верните сотейник на плиту, убавив огонь до минимума.

Как только чай начнет закипать, снимите сотейник с огня, накройте крышкой и дайте чаю настояться минимум 3 минуты. Орешки разложите в чашки и слегка раздавите ложкой, добавьте листочки мяты, залейте процеженным зеленым чаем и подавайте.

3. Марокканский чай с лаймом, мятой и жженым сахаром

На 700 мл:

1 апельсинщепотка молотой корицыщепотка молотого кардамонащепотка мускатного ореха1 звездочка бадьяна4 горошины душистого перца1 ст. л. с горкой зеленого листового чая или 2 пакетика зеленого чая без добавок1 ст. л. с горкой сахара3-4 веточки мяты1 лайм

Приготовление:

Апельсин тщательно вымойте и нарежьте вместе с цедрой тонкими дольками. Все специи выложите в сотейник, залейте 500 мл холодной воды и варите на самом тихом огне около 10 минут Добавьте зеленый чай или пакетики, накройте крышкой и дайте настояться минут 5. Затем процедите или выньте пакетики. Выложите в ковшик сахар, растопите и дождитесь, когда он превратится в густую темную карамель (но не доводите его до черного цвета, иначе придется начинать все сначала). Время от времени поворачивайте ковшик из стороны в сторону, чтобы сахар плавился равномерно. Листики мяты отделите от стеблей, слегка помните руками и разложите по чашкам.

Из лайма выжмите сок и добавьте к мяте. Залейте мяту зеленым чаем, добавьте в каждую чашку дольки апельсина и жженый сахар. Дайте восточному напитку постоять пару минут и подавайте.

4. Суданская роза с лемонграссом

На 1 л:

2 ст. л. чая каркаде1 стебель лемонграсса1 пакетик сушеной мелиссымед по вкусу

Приготовление:

Залейте каркаде 1 л холодной воды и оставьте минимум на 2 часа, а лучше на ночь. Лемонграсс очистите от внешних жестких листьев и порубите на несколько частей. Выложите лемонграсс в настоявшуюся воду с каркаде, слегка разомните пестиком. Добавьте мелиссу. Доведите смесь до кипения на самом тихом огне и варите 2 минуты. Процедите чай, добавьте мёд по вкусу. По давайте теплым или охлажденным со льдом.

СОВЕТ ПОВАРА/
Не позволяйте чаю слишком сильно кипеть: чем меньше огонь тем ярче будет вкус восточного напитка.
Иначе, как говорят турецкие мудрецы, сила чая лопнет, как пузырь.

5. Турецкий яблочный чай

На 1 л:

1 палочка корицы2-3 горошины черного перца2 гвоздичкицедра 1 апельсинакусочек имбиря размером с фалангу пальцагорсть сушеных яблокнебольшой пучок мяты

Приготовление:

В сотейник влейте 1 л воды, добавьте корицу, перец, гвоздику и цедру. Накройте крышкой и на тихом огне доведите до кипения. Добавьте тонко нарезанный имбирь и яблоки, снова доведите до кипения, накройте крышкой и варите на самом тихом огне 5 минут. Добавьте в готовый чай листики мяты, перемешайте, дайте настояться минуты 3, процедите или разлейте напиток востока по чашкам через сито.

Как говорят на Востоке приветствие мужу. Ас-саляму аляйкум – приветствие мусульман

У каждого народа, в каждой культуре принято приветствовать друг друга, но нет такого универсального приветствия, которым бы приветствовали друг друга все люди. Форма приветствия зависит от обычаев разных народностей, религии, культуры и воспитания. К примеру, в доисламский период арабы приветствовали друг друга словами: « Хайяка-Ллах » ( да продлит Аллах тебе жизнь ).

Все слова приветствия хороши, но с приходом Ислама приветствие стало более красивым и совершенным. Как же прекрасны звучание и смысл слов « АС-САЛЯМУ АЛЯЙКУМ ».

Значение и мудрость мусульманского приветствия

Слово « АС-САЛЯМ » с арабского языка переводится как « мир », « сохранность », « благополучие », « здравие ». Оно является и одним из 99 прекрасных имён Всевышнего Аллаха, которое означает « Дарующий мир и сохранность », а также « Не имеющий никаких недостатков ».

Приветствуя салямом, мы будто говорим: « Я желаю вам благополучия и здравия от Всевышнего Аллаха и защиту от всего плохого ». Салям – это договор мусульман о том, что каждый из них воздержится от посягательства на жизнь, честь и имущество другого. В распространении саляма среди людей есть и разоблачение тех, кто замышляет плохое, тех, кто вышел из подчинения нормам Ислама. И каждый, кто даёт салям , требует от другого выполнения и соблюдения норм Ислама, таких как проявление любви, братства, взаимопомощи и т.д.

Достоинства исламского приветствия

Всевышний Аллах в Коране говорит:

وَإِذَا حُيِّيتُمْ بِتَحِيَّةٍ فَحَيُّوا بِأَحْسَنَ مِنْهَا أَوْ رُدُّوهَا

(смысл): « Когда вас поприветствуют (например, словами ас-саляму аляйкум), то поприветствуйте (ответьте ему) лучшим, чем это (например, сказав ва аляйкум ас-салям ва рахмату-Ллахи ва баракатух), либо подобным его приветствию (то есть ответьте также ва аляйкум ас-салям) » (сура ан-Ниса, 86).

Посланник Аллаха (ﷺ) часто побуждал своих сподвижников приветствовать друг друга салямом. В хадисе, переданном от Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен им Аллах), сказано, что некий человек спросил Посланника Аллаха (ﷺ): « Какой Ислам лучше (какое деяние считается наилучшим)? » Пророк (ﷺ) ответил: « Кормить нуждающихся и приветствовать салямом всех, кого знаешь и кого не знаешь » (Бухари, 5767).

Форма и порядок приветствия

Форм приветствия две: первая – АС-САЛЯМУ АЛЯЙКУМ , вторая – САЛЯМУН АЛЯЙКУМ , то есть без артикля определенности «аль»; однако первый вид приветствия достойнее второго.

Нежелательно приветствовать такой перефразировкой: « аляйка-с-салям » и « саляму Ллахи аляйка », потому что эти формулировки приветствия, как правило, употребляются в адрес покойных, а не живых. Согласно шафиитскому и ханафитскому мазхабам , сунна в приветствии не засчитывается, кроме как словами ас-саляму аляйкум и салямун аляйкум , то есть обращением с местоимением «кум» во множественном числе, даже если приветствуется только один человек.

Такая формулировка обусловливается тем, что мусульмане приветствуют не только брата по вере, но и приставленных к нему для записи его деяний двух ангелов.

Лучшим же приветствием считается, если к словам ас-саляму аляйкум добавить следующие слова: « ва рахмату Ллахи ва баракатух ».

В тафсире Корана «Хазин» сказано: « Если скажет приветствующий: «Ас-саляму аляйкум ва рахмату Ллахи ва баракатух », то отвечающему следует сказать такими же словами (то есть ва аляйкум салям ва рахмату Ллахи ва баракатух ) и не добавлять ничего».

Также сказано, что некий человек поприветствовал Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), словами « Ас-саляму аляйкум ва рахмату Ллахи ва баракатух » и добавил еще что-то. Ибн Аббас ему ответил на приветствие и сказал: « Приветствие завершается на слове «ва баракатух ».

Отвечать на приветствие является индивидуальной обязанностью ( фарз-уль-айн ), если поприветствовали одного человека, и коллективной обязанностью (фарз-уль-кифая), если поприветствовали нескольких человек. В последнем случае, если из всей группы на приветствие ответит лишь один человек, то обязанность ответить на салам отпадает от всех остальных членов, и тем самым никто из них не впадает в грех.

Отвечать на салям необходимо незамедлительно, откладывать же его без причины грешно. Ответ должен быть сказан так, чтобы приветствующий услышал его, в противном случае обязанность ответить на салям не отпадает. Если поприветствовавший – глухой, то на его приветствие надо ответить жестом, шевелением губ и тому подобным.

Желательно, чтобы слова приветствия были первыми словами при встрече, то есть именно салямом следует начинать разговор. Если оба встретившихся поприветствуют друг друга, то, согласно мнению Имама Ан-Навави , если приветствия были сказаны друг за другом, то приветствие второго будет ответом на первое. Если же приветствие обоих будет одновременным, то одному следует ответить на приветствие другого. Приветствовать желательно громко, так, чтобы тот или те, кому обращено приветствие, отчётливо его услышали.

Салям желательно давать и членам своей семьи, то есть приветствовать своих домочадцев каждый раз, когда заходишь в дом. При входе в пустой дом, в котором никого нет, желательно говорить « ас-саляму аляйна ва аля ибадилляхи-с-салихин » ( мир и благополучие нам и праведным мусульманам от Всевышнего Аллаха ).

Рекомендуется, чтобы младший первым приветствовал старшего, всадник – пешего, стоящий – сидящего, малая группа – большую. Даже если не соблюсти эту желательность, то есть если, например, старший поприветствует младшего первым, сунна считается осуществлённой и отвечать на такой салям обязательно, хотя и нарушается рекомендуемый Шариатом порядок.

Салям можно передавать и третьему лицу, и отвечать на него тоже обязательно. В таком случае отвечающему желательно начать с приветствия того, кто довёл до него салям, произнеся « ва аляйка ва аляйхи-с-салям ». Обязательно отвечать и на салям, дошедший в письменном виде.

Имам ан-Навави сказал: « Если кто-либо поприветствовал человека, а потом спустя немного времени он снова встретил его, то желательно приветствовать и второй, третий и четвертый раз. В этом единогласны шафиитские ученые ». В хадисе сказано:

إِذَا لَقِيَ أحَدُكُمْ أخاهُ فَلْيُسَلِّمْ عَلَيْهِ، فإنْ حالَتْ بَيْنَهُما شَجَرَة أوْ جِدَارٌ أوْ حَجَرٌ ثُمَّ لَقِيَهُ فَلْيُسَلِّمْ عَلَيْهِ

« Если кто-то из вас встретит своего брата, то пусть приветствует его салямом. Если между ними окажется дерево, стена или камень, а потом один снова увидит другого, пусть приветствует еще раз » (Абу Дауд, 5200).

Кого нежелательно или запрещено приветствовать

В шафиитском мазхабе мужчине порицается приветствовать молодую женщину, если та одна. Ей же при таких обстоятельствах запрещено как приветствовать, так и отвечать на приветствие мужчины. А если женщина не одна, а в сопровождении других мужчин или женщин, то приветствовать желательно. Имам Тирмизи передает хадис: « Пророк ( ﷺ) прошел рядом с группой женщин, сидящих возле мечети, и поднял руку, приветствуя их ».

Что же касается близких родственниц, с которыми ему запрещено вступать в брак (махрамы), то их желательно приветствовать так же, как и других своих домочадцев. Правила приветствия у женщин между собой такие же, как и между мужчинами.

Нежелательно приветствовать находящегося в бане, нагого, того, кто занят чем-нибудь, что может помешать ему ответить на приветствие. Нежелательно также приветствовать читающего Коран, даже если он читает его про себя, а также того, кто поминает Всевышнего, молит Всевышнего, читает намаз, ест или пьёт. Всем, кого нежелательно приветствовать, разрешается не отвечать на приветствие.

Мусульманину не следует приветствовать нечестивца (фасик), открыто совершающего грехи, если не существует реальной угрозы здоровью или жизни мусульманина. Если увидите людей, играющих во всякие игры, такие как шахматы, играющих на музыкальных инструментах, то их не следует приветствовать.

Приветствие детей

Детям , не достигшим половой зрелости, тоже желательно давать салям, дабы тем самым обучить их исламской этике. Однако несовершеннолетним детям необязательно отвечать на салям, потому что до достижения половой зрелости Шариат на них ничего не возлагает. Если ребёнок даст салям совершеннолетнему, то последний обязан ответить на салям ребёнка, но лишь в том случае, если ребёнок является мумайизом, (проще говоря, достиг 6-7-летнего возраста).

Если поприветствовали группу совершеннолетних мусульман, среди которых был и несовершеннолетний, и именно он ответит на приветствие, приветствие не засчитывается, ответить на приветствие обязан хотя бы один из совершеннолетних, в противном случае все впадут в грех (за исключением несовершеннолетнего).

Рукопожатие во время приветствия

Рукопожатие при саляме – одобряемое дело, относящееся к нормам исламской этики и её благородных атрибутов. Рукопожатие – действие, выражающее любовь и уважение между братьями по вере; посредством него пропадает злоба, зависть и неприязнь среди мусульман.

О желательности рукопожатия при встрече существует множество хадисов. Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: « Если два мусульманина, встретившись, пожмут друг другу руки, то Всевышний простит им их грехи ещё до того, как они разойдутся ». (Абу Дауд, 4536).

Рукопожатие было довольно распространённым обычаем среди сподвижников Пророка (ﷺ). Каттада (да будет доволен им Аллах) рассказывает, что он как-то спросил Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах): « Пожимали ли друг другу руки сподвижники Пророка ( ﷺ)? » На что Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) ответил: « Да, пожимали ». (Тирмизи, 2653).

Имам Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах), говорил, что все мусульманские учёные единогласно сошлись на том, что рукопожатие – это сунна .

Пожимать же руку посторонним женщинам запрещено. Один из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение) гласит: « Для мужчины лучше, чтобы ему в голову вонзилась железная игла, чем прикоснуться к женщине, которая ему не дозволена! » (Джамиуль-ахадис, № 18237).

На Востоке говорят худшие враги человека не пожелали бы ему тех бед.

НЕ ДУМАЙ О ПЛОХОМ — ЗАБОЛЕЕШЬ. На Востоке говорят: «Худшие враги человека не пожелали бы ему тех бед, которые могут принести ему собственные мысли».

Один из самых знаменитых врачевателей древности Авиценна говорил: «У врача есть три средства в борьбе с болезнью — слово, растение, нож». Обратите внимание — слово на первом месте.

В одном из парижских госпиталей молодой психолог Эмили Кьи на свой страх и риск, ссылаясь на главврача, вменила в обязанность своим больным три раза в день вслух или мысленно повторять по 10 раз фразу «С каждым днем я чувствую себя все лучше и лучше». Причем повторять это не механически, а по возможности ярко. И что вы думаете? Уже через месяц пациенты этого врача стали главным источником разговоров медицинского персонала госпиталя, а затем и всей Франции. Удивительно, но факт: тяжелобольные выздоравливали в течение месяца, у некоторых больных даже исчезла необходимость в хирургическом вмешательстве.

То есть подтвердилась догадка великого ученого древности Парацельса, который утверждал, что чудеса творит вера. Наше здоровье — прямое следствие мышления человека. Никто уже не ставит под сомнение, что между психическим и физическим состоянием людей существует прямая связь.

«Лучшая защита от всех болезней, от любой инфекции — эта твердая вера в собственное здоровье и положительные эмоции, — говорит психотерапевт с более чем двадцатилетним стажем Андрей Метельский. — Негативные мысли разрушают.

Например, злость вызывает болезни желудочно-кишечного тракта. Обида со временем приводит к болезням печени, поджелудочной железы, холециститу». Один из самых важных психологических законов гласит: словесное выражение любви, симпатии и восхищение усиливает жизненную энергию того, к кому оно обращено. А злые и недобрые слова уменьшают энергию слушателя. Общее число заболеваний, связанных с плохими мыслями, продолжает неуклонно расти.

Чтобы противостоять им, надо следовать совету древних мудрецов — радоваться жизни, как бы тяжела она ни была! Итак, здоровье, жизнь и судьба человека напрямую зависят от его мыслей. Думаешь о хорошем — жди хорошего. Думаешь о плохом — плохое и получишь. То, о чем мы постоянно думаем, перерастает в убеждение, что это должно или может случиться. И эта вера рождает событие… Именно поэтому с сегодняшнего дня начинаем думать только о хорошем, надеяться только на лучшее. И еще, никогда не переживайте по пустякам!

Правило первое: Не огорчайтесь по пустякам .

Правило второе: все пустяки . Будьте здоровы!

На Востоке говорят, что мудрый управляет. Мудрецы древнего Востока

Характерной особенностью Восточной философии являлось понимание того, что «мудрость» не есть ум, или другими словами, не есть рациональное, чисто интеллектуальное знание. На Востоке, в отличие от нас, живущих в 21 веке, уже в далекой древности хорошо понимали вред знания, не направляемого духовной мудростью, так как оно рождает самонадеянность и устанавливает власть, которая подавляет других людей. Мудрость — это, прежде всего духовное знание (Путь или Дхармма), которое не только просвещает ум, но и возвышает дух, пробуждая добрую Волю. Мудрость не может быть сведена к словам, но может быть постигнута непосредственно в опыте духовной практики, ведущей к просветлению. Истинный последователь буддизма должен пройти Благородный Восьмистадийный Путь. В буддизме так называется дхармма(дхамма). Это Великий Путь или способ жизни, ведущий к освобождению от страданий, которые, так или иначе присутствуют в обусловленном существовании. Этот путь разделяется на следующие восемь стадий: 1) Правильные понимание, взгляды, оценки и суждения; 2) Правильные цели, побуждения, планы, рассуждения и решения; 3) Правильное использование речи; 4) Правильное поведение, поступки и действия; 5) Правильное отношение к существованию: исполнение определенной роли в жизни, которая должна быть неэгоистичной, проникнутой любовью и полезной; 6) Правильные усилия, направленные на добрые свершения; 7) Правильная интеллектуальная деятельность: изучение и обучение; 8) Правильное созерцание, преследующее фиксацию разума, позволяющее проявиться интуиции и прозрению. Все стадии Пути с соответствующими поправками и уточнениями, на мой взгляд, могут быть использованы и в современных условиях. Обратившись к восточным учениям, особенно к буддизму и даосизму, мы обнаруживаем, что истина, обретенная в опыте озарения, слишком глубока, чтобы выразить ее в словах. Лао — цзы в своей книге «Дао Дз — Цзин» писал: «Дао не может быть выражено словами. Истину нельзя высказать, и в тот момент, когда вы ее произносите, она становится ложью». Следуя человеческим понятиям, стремясь силой добиться какого-нибудь результата, только теряешь гармонию с Дао и ничего не достигнешь. Объясняется это тем, что предписания человеческих законов произвольны, веления же природы необходимы, их обмануть нельзя. Итак, слово и мысль не равноценны. Высшую Мудрость, по мнению восточных мудрецов, нельзя познать умом и выразить словами. Она постигается не в практической повседневности, а лишь в медитации, в опыте духовной практики. Для достижения жизненного практического успеха такая Мудрость не может быть использована. Духовная практика Востока хороша для осознания ограниченности логического мышления, концептуального знания. Для этого восточные мудрецы часто пользовали парадоксальные загадки, чтобы заставить своих учеников понять ограниченность логики и умозаключений. В традиции дзэн — буддизма эти загадки назывались коанами. Они не могли быть разрешены посредством мышления, и были созданы специально, чтобы остановить процесс мышления и подготовить ученика к невербальному нерациональному переживанию реальности. Разрешение такой загадки требовало от ученика чрезвычайного усилия, концентрации и вовлеченности. Считалось, что человек может найти путь к Истине только с помощью интуиции и духовного опыта, но не интеллекта, не логики и поэтому ему следует упражнять проницательность (сатори), связывающую его с просветлением Будды. В буддизме есть понятие Дхармы, что означает жить естественно, не препятствуя своей спонтанности. Требование естественной жизни связано с центральной идеей восточной философии — идеей единства, взаимосвязанности и взаимозависимости всех элементов Космоса. Буддийское понимание мудрости сосредоточено в учении о буддхи. Мудрость отличается от простого знания, ибо представляет собой знание природы одушевленного. Мы обитаем среди двух типов объектов — материальных вещей и малых существ, в частности — среди человеческих существ. Нам нравится и дорого то, что приносит нам добро. Однако наибольшую ценность среди всего вокруг представляет сосуществующие рядом с нами люди. Без них наши жизни действительно были бы несчастными. Те нежные чувства, которые мы испытываем к ним, уже нельзя называть словом нравиться- он и становятся любовью, во всех формах ее проявления, от дружелюбия и доброй воли до огромной привязанности. Предельная осознанность жизни окружающих нас живых существ есть мудрость (буддхи). Проявлением этой мудрости является также оценка значимости любого живого творения сточки зрения его благополучия. Очень интересный факт для философии и духовной практики буддизма существование среди большого количества йога, особой формы — буддхи-йога (йога мудрости). Она выделяетея в «Бхагавадгите». Овладевая на практике буддхи-йоги, люди достигают в духовном отношении стадии брахмана. Они постигают софийность, (буддхические озарения) предыдущих жизней, освобождение от эгоизма и привязанности к объектам внешнего мира. Итак, мудрость в буддизме и даосизме — это то содержание сознания, которое происходит от интуиции, от озарения. Восточная мудрость состоит в признании того, что непосредственный жизненный опыт имеет качественный приоритет перед всякой теорией, что он бесконечно богаче всякого умствования. На Востоке говорят: «Жизнь это не проблема, которую нужно решать, а тайна, которую надо прожить». И еще одна особенность. В восточных учениях основной акцент делается не на том, что есть мудрость, а каким должен быть мудрый человек, то есть на образе мудреца. Важное различие между человеком мудрым и знающим состоит в том, что у знающего ответы готовы, ему нужно просто включить механизм памяти. Но его ответы мертвы, потому что они не ориентированы на конкретного человека. У мудрого человека нет ничего готового. Он ответит вам, но сначала ваш вопрос пройдет через его сущность. Никто не может предугадать, что он скажет, так как для мудрого всегда важно к кому обращен ответ. Духовные учителя Востока хорошо понимали, что нельзя передать истину в качестве готового результата. Чтобы знание было усвоено, необходимо создать ситуацию, дать предпосылки, а выводы ученик должен делать сам. И еще, от ученика требуется молчание и сдержанность, чтобы не обнаружить знание, над которым он еще не властен на практике. Лао — цзы говорил: «Тот, кто знает не говорит, тот, кто говорит, не знает». Основные течения в китайской философии: конфуцианство, даосизм и буддизм. Внутри каждого было множество взаимодействующих школ. Эта ветвь философии всегда была гуманистической, поскольку она всегда в центр Вселенной (и философии) ставила человека. По глубокому замечанию одного из исследователей, задачей китайской философии было познание в человеке «мудрости внутри и доброты снаружи». Для целей настоящей книги наибольшее значение имеет конфуцианство, значительно отличающееся от даосизма и буддизма своей социальной значимостью и практической направленностью. В китайской культуре не было и не существует сейчас государственной религии и государственной церкви, и не религия определяла тот путь, по которому шла китайская нация. Философия в Китае сыграла такую же роль, как религия на Западе или на мусульманском Востоке. Получающий образование должен был неизбежно изучать и постигать национальную философию. Китайская культура не полагается на представление о боге, пред которым в ответе каждый, и ее древние мифы не повествуют о сверхъестественном творении мира. Китайская культура является светской и философской в самом широком смысле слова, Положение с характером культуры в Казахстане в какой-то мере аналогично и китайский опыту нас вполне может быть использован. Кстати, в Китае сегодня самым великим человеком в истории провозглашен Конфуций. В Китае с древности традиционные формы мышления, почитаемые человеческие ценности, этические нормы и принципы передавались из поколения в поколение. Отношение к ним граничило и граничит сейчас с религиозным. Важно подчеркнуть также, что язык и письменность древнего Китая оставались неизменными на протяжении столетий, поэтому Конфуция можно понимать в наши дни, так же как и 2500 лет назад.